Todo para Reflexionar

«Ser» o «No-ser»: las metáforas del que «No fue» (el enemigo)

¿Quién sos cuando nadie te está mirando?

«El amigo es otro yo.»

Aristóteles, Ética a Nicómaco, 1166a

«La caridad es amistad.»

Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae, II-II

«Un amigo es uno mismo en otro cuero.»

Atahualpa Yupanqui

I. El fragmento que entra en el ojo

Hay un cuento que casi todos conocemos a medias: el de la Reina y su espejo mágico, que responde con la verdad —o con lo que ella necesita escuchar como verdad— cada vez que pregunta quién es la más hermosa del reino. Pero hay otro relato, menos citado y más inquietante, que conviene recuperar antes: el de Andersen, en La Reina de las Nieves. Un trasgo —un duendecillo travieso de la mitología nórdica— fabrica un espejo que no refleja: deforma. Todo lo bueno se empequeñece hasta casi desaparecer, y todo defecto se agiganta. El espejo se rompe en el cielo y sus millones de esquirlas caen sobre el mundo. Algunas entran en los ojos de la gente, que desde entonces ve todo torcido; otras entran en el corazón, que desde entonces late frío, como un trozo de hielo.

Ese es el verdadero arquetipo que quiero proponer: no el espejo que miente completo, sino el espejo roto, el que refleja en fragmentos, el que multiplica una sola arista de nosotros mismos hasta que creemos que esa arista es todo lo que somos.

Porque lo que las dos historias comparten —la Reina que pregunta y el trasgo que deforma— es una misma operación: investimos al espejo de una autoridad que no le pertenece. Le entregamos el lugar de un juez que dictamina quiénes somos, cuando en realidad ese lugar nunca debió salir de nosotros.

II. El espejo como padre prestado

Todo proceso de individuación necesita, en algún momento, un espejo. El psicoanálisis lo explicó bien: el niño se reconoce por primera vez como una unidad, como un «yo», al verse reflejado —en un vidrio, pero también en la mirada de otro que lo sostiene y lo nombra—. Ese primer espejo es necesario. Es el que nos permite decir «existo, soy uno, tengo un contorno».

El problema no es mirarse. El problema es quedarse a vivir ahí, delegar en ese reflejo la respuesta a las preguntas que en realidad son nuestras: ¿soy digno de amar y de ser amado? ¿tengo capacidad de responder ante mi propia necesidad y ante la del otro? ¿puedo sostener un criterio de justicia?

Estas tres preguntas —amor, capacidad de respuesta, justicia— no se resuelven en el espejo. Se resuelven en el vínculo, en el acto, en el tiempo. Pero cuando el deseo enferma, cuando se tuerce como el corazón congelado de Andersen, empezamos a pedirle al espejo lo que el espejo no puede dar: una sentencia final sobre nuestro valor. Y ahí el espejo deja de ser instrumento de reconocimiento y pasa a ser tribunal.

Ese es el primer desplazamiento enfermo: convertir una herramienta de autoconocimiento en una autoridad externa de la que dependemos para sabernos dignos.

III. Cuando la herramienta se vuelve mercado

El segundo desplazamiento es contemporáneo y lo vivimos todos los días. La imagen —que podría ser lenguaje, testimonio, arte, memoria— se volvió, en el uso desequilibrado de lo visual, mercancía de validación. Publicamos no para decir algo sino para que alguien confirme que existimos bien, que existimos deseables, que existimos suficientes.

El problema no es la fotografía ni la pantalla: es la falta de criterio con la que las habitamos. Cuando el juicio ajeno —esa mirada difusa, cuantificada en corazones y en números— empieza a pesar más que el propio, la herramienta se invierte: en lugar de servirnos para vincularnos, nos convierte en consumidores compulsivos de una imagen de nosotros mismos que nunca termina de alcanzarnos. Perseguimos el reflejo perfecto con la misma sed con la que un espejismo se persigue en el desierto: cuanto más cerca creemos estar, más se aleja.

Es el mismo mecanismo del trasgo y su espejo roto, actualizado: un fragmento —el cuerpo, el estilo de vida, el «buen momento»— se agiganta hasta ocupar todo el campo visual, mientras lo demás, lo que no entra en el encuadre, se empequeñece hasta desaparecer. Vivimos, entonces, fragmentados: mostrando una esquirla y llamándola identidad completa.

IV. El enemigo que tiene mi propia cara

Y sin embargo, hay una segunda lectura posible de este mismo espejo, y es la que más me interesa dejarles a modo de cierre.

Hamlet se pregunta, frente a la duda que lo paraliza, «ser o no ser». Esa pregunta suele leerse como un dilema entre existir y dejar de existir, pero admite otra lectura: la de todo lo que, en nosotros, quedó del lado del «no ser». Cada elección que hacemos —cada camino que tomamos— deja atrás una versión nuestra que no fue, que no se realizó. Y esa versión no desaparece: queda rondando, como una sombra, como un doble no vivido.

Ese «que no fue» es, muchas veces, el verdadero enemigo interior. No un monstruo ajeno, sino la parte de nosotros que reprimimos, que no nos animamos a ser, que le cedimos al espejo o a la mirada ajena en lugar de habitarla nosotros mismos. Jorge Bucay lo cuenta con una claridad ejemplar en su relato «El temido enemigo»: un guerrero avanza durante años, atravesando peligros, para enfrentar de una vez al enemigo que más teme. Cuando por fin llega ante él y se anima a mirarlo de frente, descubre que ese enemigo temido tiene su propio rostro. En muchos relatos del doble —pensemos también en esa larga tradición literaria del hermano oscuro, del perseguidor que resulta ser uno mismo— el enemigo más temido termina revelando el rostro de un amigo: el propio. Lo que perseguimos con miedo, lo que rechazamos, lo que combatimos afuera —en la comparación, en la envidia, en la imagen ajena que nos hiere— no es más que esa parte nuestra, ese «no fue», que todavía no supimos reconocer ni nombrar.

El «enemigo» no vive en el espejo ni en quien nos mira. Vive en el «no fue»: en la necesidad no aceptada, en la versión de nosotros que dejamos sin habitar. Mientras neguemos esa necesidad —de amor, de reconocimiento, de pertenencia—, ella actuará como un perseguidor: nos hará competir, compararnos, consumir imágenes ajenas como quien busca comida y nunca se sacia. Pero en el instante en que aceptamos esa necesidad como legítimamente humana —no como debilidad, sino como parte constitutiva de ser sujetos— el deseo se transforma. Deja de ser una fuga hacia afuera, hacia el espejo, hacia la aprobación ajena, y se convierte en una fuerza que podemos habitar y dirigir.

Ahí el enemigo se hace amigo inseparable: no porque desaparezca, sino porque lo reconocemos como propio. Ya no lo perseguimos ni nos persigue: caminamos con él, sabiendo que su presencia es la marca misma de que somos seres deseantes, incompletos, y por eso mismo capaces de amar, de responder y de buscar justicia.

V. El sujeto que debe aparecer

La transformación del espejo en mercado no consiste solamente en que otros nos miren. Consiste, sobre todo, en que aprendemos a mirarnos con los ojos del mercado. Ya no preguntamos únicamente quiénes somos, sino qué imagen de nosotros resulta aceptable, deseable o rentable para los demás.

Byung-Chul Han ha descrito este desplazamiento mediante las ideas de sociedad de la transparencia y sociedad del rendimiento. En ellas, las cosas y las personas parecen adquirir valor en la medida en que se exponen, se hacen visibles y pueden ser evaluadas. El sujeto termina convirtiéndose en su propio objeto de publicidad: debe mostrarse para existir socialmente y exponerse para ser reconocido.

«En la sociedad positiva, las cosas, convertidas en mercancía, han de exponerse para ser».

Byung-Chul Han, La sociedad de la transparencia

La imagen deja entonces de ser una superficie que comunica algo de nosotros y se convierte en una condición de pertenencia. No alcanza con ser: hay que parecer activo, atractivo, exitoso, disponible, interesante, feliz. La identidad comienza a funcionar como una vitrina en permanente actualización. Cada gesto, cada logro, cada vínculo y cada experiencia pueden transformarse en signos que reclaman aprobación.

El mercado no vende únicamente objetos. También vende formas de ser. Ofrece cuerpos, estilos de vida, modos de hablar, maneras de vincularse y modelos de felicidad. Por eso la persona comienza a administrarse como una marca: selecciona aquello que muestra, oculta aquello que teme que sea rechazado y convierte su propia vida en una composición destinada a la mirada ajena.

En este contexto, el multitasking aparece como una virtud incuestionable. Se espera que podamos responder mensajes, producir, estudiar, trabajar, consumir información, sostener vínculos y construir una imagen atractiva, todo al mismo tiempo. Sin embargo, Han advierte que esta multiplicidad no necesariamente expresa una mayor libertad o una capacidad superior: puede ser una forma de dispersión de la atención y de empobrecimiento de la experiencia.

El sujeto de rendimiento se fragmenta mientras intenta cumplir con todas las expectativas simultáneas. Ya no se trata solamente de hacer muchas cosas, sino de estar permanentemente disponible para muchas miradas. La atención se divide entre aquello que hacemos y la imagen que debemos producir mientras lo hacemos.

El espejo roto de Andersen encuentra aquí una nueva forma. Ya no se trata solamente de una esquirla que deforma lo que vemos, sino de múltiples pantallas que nos devuelven fragmentos diferentes: el cuerpo que debe ser deseable, la vida que debe parecer exitosa, la opinión que debe ser visible, la disponibilidad que debe ser permanente. Cada fragmento reclama convertirse en el todo.

La mirada también queda cosificada. No solo ofrecemos nuestro rostro para ser visto: aprendemos a mirar según los criterios de la exposición, la comparación y el rendimiento. Miramos para medir, para clasificar, para desear aquello que parece exitoso y para despreciar aquello que no alcanza determinada forma. Nuestra propia mirada deja de ser una apertura al mundo y se convierte en un instrumento de evaluación.

Así, el deseo ya no parece surgir enteramente de nosotros. Se forma en contacto con la expectativa ajena, con aquello que imaginamos que los demás esperan, admiran o premian. Queremos ser reconocidos, pero terminamos deseando aquello que puede producir reconocimiento. La pregunta por lo que somos queda desplazada por otra, más exigente y más frágil:

¿Qué debo aparentar para ser aceptado?

Podríamos llamar provisionalmente a esta figura el Homo Aparentus: el sujeto que no solo busca pertenecer, sino demostrar permanentemente que pertenece; que no solo desea ser amado, sino parecer digno de amor; que no solo quiere vivir, sino convertir su vida en una imagen capaz de obtener aprobación.

El Homo Aparentus no es alguien simplemente falso. Es alguien que ha aprendido a desconfiar de todo aquello que no puede mostrar, medir o hacer visible. Su tragedia no consiste en que carezca de identidad, sino en que siente que su identidad no tiene valor si no recibe confirmación externa. Vive frente al espejo, pero también dentro de él.

Y quizás sea allí donde el enemigo vuelve a adquirir nuestro propio rostro: no en la imagen que los demás nos devuelven, sino en la exigencia interior de convertirnos continuamente en una imagen aceptable.

VI. Para no cerrar

El espejo roto de Andersen no se cura evitando espejos. Se cura sabiendo que ningún fragmento, por más que brille o por más que nos hiera, es el todo. Recomponer la identidad no es juntar los pedazos hasta lograr un reflejo perfecto —esa fantasía es, precisamente, la trampa—; es aprender a mirar más allá del vidrio, hacia el lugar donde el valor propio no depende de ninguna superficie: el vínculo, el acto de justicia, la capacidad de amar y de responder a la necesidad, propia y ajena.

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¿Qué fragmento del espejo roto reconocés en tu mirada, qué deseo descubrís detrás de él y qué decisión podrías tomar para comenzar a construir una imagen más propia?

VII. Preguntas para volver a ser

Tal vez la pregunta no sea solamente qué fragmento del espejo roto reconocemos en nuestra mirada. También podemos preguntarnos qué hacemos con ese fragmento, qué parte de nuestra historia expresa y qué posibilidad de ser permanece todavía abierta.

• ¿Quién soy cuando no necesito demostrar que soy alguien?
• ¿Qué aspectos de mí mismo muestro para ser aceptado y cuáles oculto por temor al rechazo?
• ¿Qué deseo nace de mí y qué deseo aprendí a tener porque otros lo consideran valioso?
• ¿Cuánto de lo que hago responde a una elección propia y cuánto a la expectativa ajena?
• ¿Qué diferencia hay entre ser reconocido por otros y reconocerme a mí mismo?
• ¿Qué parte de mi identidad se vuelve más frágil cuando depende de una imagen?
• ¿Qué experiencias de mi vida no puedo mostrar, medir ni publicar, pero siguen teniendo valor?
• ¿Qué versión de mí mismo quedó del lado del «no fue»?
• ¿Esa versión no realizada representa una pérdida, una renuncia o una posibilidad que todavía puedo recuperar?
• ¿Qué necesidad juzgo como debilidad cuando, en realidad, reclama ser escuchada?
• ¿Qué lugar ocupan el amor, la pertenencia y la justicia en la imagen que construyo de mí mismo?
• ¿Qué acto concreto podría realizar para dejar de obedecer una mirada que ya no quiero que me gobierne?

Estas preguntas no buscan descubrir una identidad definitiva escondida detrás de todas las apariencias. La subjetividad no es una esencia intacta que espera ser encontrada como un objeto perdido. Se construye en el tiempo, en los vínculos, en las decisiones, en las palabras que aceptamos y también en aquellas que nos animamos a discutir.

Construir una subjetividad propia no significa vivir sin la mirada de los demás. Nadie se constituye completamente a solas: necesitamos nombres, afectos, relatos y reconocimiento. Pero una cosa es recibir de los otros las condiciones para existir y otra muy distinta es entregarles la autoridad absoluta para definir nuestro valor.

Quizás ser uno mismo no consista en alcanzar una imagen definitiva, sino en aprender a responder por aquello que hacemos con las imágenes que recibimos. Somos también la manera en que habitamos nuestras heridas, la forma en que revisamos nuestros deseos y la decisión de no confundir un fragmento con el todo.

Dimensión	La mirada del espejo	La construcción de una subjetividad propia
Identidad	«Soy aquello que los demás ven y aprueban en mí.»	Puedo reconocerme como alguien más amplio que cualquier imagen, etiqueta o evaluación.
Deseo	Deseo aquello que parece valioso para la mirada ajena.	Distingo entre lo que realmente deseo y lo que deseo para ser reconocido.
Pertenencia	Pertenezco si logro adaptarme a la imagen esperada.	Puedo pertenecer sin borrar aquello que me diferencia.
Atención	Debo responder a todo, estar disponible y sostener múltiples demandas al mismo tiempo.	Puedo elegir qué merece mi atención y qué interrupciones no quiero convertir en mandato.
Reconocimiento	Valgo cuando soy visto, medido y aprobado.	El reconocimiento de los demás es importante, pero no agota mi valor ni decide por completo quién soy.
Fracaso	El error demuestra que mi imagen no alcanza.	El error puede convertirse en experiencia, aprendizaje y transformación.
El «no fue»	Lo que no realicé se convierte en una acusación contra mí.	Puedo reconocer esa posibilidad no vivida sin quedar condenado a ella.
Libertad	Elegir entre las imágenes disponibles.	Revisar los deseos recibidos y participar activamente en la construcción de mi propio modo de vivir.

Estas preguntas pueden profundizarse a partir de algunos autores que pensaron la relación entre identidad, mirada ajena, mercado, imagen y reconocimiento.

Autor	Concepto central	¿Qué permite pensar?	Pregunta para volver sobre uno mismo
Byung-Chul Han	Sociedad de la transparencia, sujeto de rendimiento, autoexplotación y multitasking.	La persona se expone, se evalúa y se convierte en su propio objeto de publicidad.	¿En qué momentos me trato como una imagen que debo mejorar permanentemente?
Guy Debord	Sociedad del espectáculo.	La imagen puede organizar las relaciones sociales y reemplazar la experiencia directa por la contemplación de apariencias.	¿Qué experiencias estoy viviendo y cuáles convierto principalmente en algo para mostrar?
Erving Goffman	Presentación del yo en la vida cotidiana.	Las personas se presentan ante diferentes públicos y adaptan gestos, palabras y conductas a cada escenario.	¿Qué personaje represento ante los demás y qué queda fuera de escena?
Eva Illouz	Capitalismo emocional e intimidades congeladas.	El mercado penetra en la vida afectiva y los vínculos comienzan a expresarse mediante lenguajes de elección, rendimiento e intercambio.	¿Cuándo empiezo a evaluar mis vínculos como si fueran inversiones o pruebas de mi valor?
Zygmunt Bauman	Modernidad líquida y sociedad de consumidores.	La fragilidad de los vínculos genera presión por mantenerse atractivo, actualizado y disponible.	¿Qué temo perder cuando siento que dejo de ser atractivo o necesario?
Shoshana Zuboff	Capitalismo de la vigilancia.	Las conductas, preferencias y deseos pueden ser registrados, anticipados y utilizados con fines económicos.	¿Qué decisiones creo elegir libremente sin advertir quién las orienta o registra?
Hartmut Rosa	Aceleración social.	La multiplicación de tareas dificulta detenerse, escuchar y construir una relación propia con el tiempo.	¿Qué podría escuchar de mí mismo si no tuviera que responder inmediatamente?

Para seguir pensando:

Elegí un autor de la tabla y una de sus preguntas. Escribí una respuesta en primera persona a partir de una escena concreta de tu vida: una fotografía, una conversación, una publicación, una comparación, una elección o un momento en el que hayas sentido la presión de la mirada ajena.

Luego completá estas tres frases:

• La imagen que los demás esperan de mí es...
• Lo que queda fuera de esa imagen es...
• Una forma más propia de habitar mi deseo podría ser...

Referencias

• Bauman, Z. (2003). Modernidad líquida. Fondo de Cultura Económica.
• Debord, G. (2000). La sociedad del espectáculo (J. L. Pardo, Trad.). Pre-Textos. (Trabajo original publicado en 1967).
• Goffman, E. (2009). La presentación de la persona en la vida cotidiana (H. B. Torres Perrén & F. Setaro, Trads.). Amorrortu. (Trabajo original publicado en 1959).
• Han, B.-C. (2012). La sociedad del cansancio (A. Saratxaga Arregi, Trad.). Herder. (Trabajo original publicado en 2010).
• Han, B.-C. (2013). La sociedad de la transparencia (R. Gabás, Trad.). Herder. (Trabajo original publicado en 2012).
• Han, B.-C. (2014). Psicopolítica: Neoliberalismo y nuevas técnicas de poder. Herder. (Trabajo original publicado en 2014).
• Illouz, E. (2007). Intimidades congeladas: Las emociones en el capitalismo. Katz Editores.
• Rosa, H. (2016). Alienación y aceleración: Hacia una teoría crítica de la temporalidad en la modernidad tardía. Katz Editores.
• Yupanqui, A. (1986). El canto del viento: Memoria de vida. Honegger.
• Zuboff, S. (2020). La era del capitalismo de la vigilancia: La lucha por un futuro humano frente a las nuevas fronteras del poder. Paidós.

Referencias de obras literarias citadas

• Andersen, H. C. (2015). La reina de las nieves (varias ediciones y traducciones). Anaya. (Trabajo original publicado en 1844).
• Bucay, J. (2005). Cuentos para pensar. Del Nuevo Extremo.
• Shakespeare, W. (2012). Hamlet (varias ediciones y traducciones). Cátedra. (Trabajo original publicado aproximadamente en 1600).

Referencias filosóficas citadas

• Aristóteles. (2001). Ética a Nicómaco (J. Pallí Bonet, Trad.). Gredos.
• Tomás de Aquino. (2001). Suma de teología (Vol. 3, Parte II-II). Biblioteca de Autores Cristianos. (Obra original escrita en el siglo XIII).