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Escuelas Filosóficas por Época
Guía sintética para bachillerato: escuelas, exponentes, argumentos clave, obras fundamentales y contexto histórico.
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12 escuelas
Antigua
Siglos VI a.C. – IV d.C.
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En el contexto de las polis griegas y el paso del mito a la razón, surgen las primeras grandes escuelas de pensamiento occidental.
Escuela de Mileto (Presocrática)
Tales de Mileto concibió la filosofía como búsqueda racional del principio originario (arché), proponiendo el agua como sustancia primordial que explica el cosmos sin recurrir a los dioses. Su hylozoísmo —"todo está lleno de dioses"— integra la razón natural con lo divino en un Mileto comercial y abierto al mundo mediterráneo. Anaximandro amplió este horizonte con el ápeiron (lo indefinido) como principio, expandiendo el racionalismo cosmológico más allá de cualquier elemento concreto. Anaxímenes, por su parte, propuso el aire como arché, introduciendo el concepto de condensación y rarefacción como mecanismos de cambio.
Escuela Eleática
Parménides definió la filosofía como reflexión lógica sobre el Ser eterno e inmutable, rechazando el cambio sensorial como mera apariencia. Distinguió con rigor la Vía de la Verdad (razón: el ser es uno, eterno y esférico) de la Vía de la Opinión (sentidos engañosos), influyendo decisivamente en Platón, quien más tarde consumó el llamado "parricidio" dialéctico al reintroducir la multiplicidad. Zenón de Elea reforzó esta posición con sus paradojas del movimiento —Aquiles, la flecha, la dicotomía—, demostrando mediante el absurdo que el cambio no puede ser racional.
Academia Platónica
Platón sistematizó la filosofía como ascenso del alma desde el mundo sensible hacia el inteligible, donde residen las Ideas o Formas eternas. El mito de la caverna ilustra este camino: el filósofo que sale a la luz del sol y regresa es el gobernante ideal. Su teoría política exige que sean los filósofos-reyes quienes dirijan la polis justa, conectando metafísica y ética con la organización del Estado.
Liceo Aristotélico
Aristóteles rechazó el mundo separado de las Ideas y ancló la filosofía en la realidad concreta: toda sustancia es materia + forma (hilemorfismo). Sus cuatro causas explican cualquier proceso natural, y su ética apunta a la eudaimonia —la felicidad como actividad virtuosa conforme a la razón— alcanzable en la comunidad política. Fundó la lógica formal (el silogismo) como instrumento universal del pensamiento.
Helenística
Siglos III a.C. – II d.C.
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Tras la muerte de Alejandro Magno, la inestabilidad política reorienta la filosofía hacia la ética individual y el bienestar interior.
Estoicismo
Zenón de Citio fundó una filosofía del control interior: solo depende de nosotros nuestra voluntad; lo externo —riqueza, salud, fama— es indiferente. El Logos universal ordena el cosmos y nos invita al cosmopolitismo: todos los seres humanos son ciudadanos del mundo. Epicteto, esclavo que alcanzó la sabiduría, y Marco Aurelio, emperador que gobernó con estoicismo, demuestran que la escuela trasciende clase y condición. Séneca adaptó esta ética a la vida romana con elegancia literaria.
Epicureísmo
Epicuro propuso un hedonismo moderado: el placer es ausencia de dolor (ataraxia) y de miedo. Su atomismo materialista —el alma también es cuerpo— libera al hombre del temor a los dioses y a la muerte: "cuando la muerte está, yo no estoy; cuando yo estoy, la muerte no está". La amistad es el bien supremo, y el retiro de la vida pública (lathe biosas: "vive oculto") permite cultivarla. Lucrecio inmortalizó esta física en su poema De rerum natura.
Medieval
Siglos V – XV
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Con la caída de Roma y el teocentrismo cristiano, la filosofía queda subordinada a la fe, aunque genera una tensión creativa entre razón y revelación.
Agustinismo / Patrística
Agustín de Hipona describió la filosofía como iluminación divina interior: Dios ilumina el entendimiento humano desde dentro, como el sol ilumina los objetos sensibles. Su credo ut intelligam ("creo para entender") establece que la fe precede y posibilita la comprensión racional. En la Ciudad de Dios opone la comunidad orientada a Dios a la ciudad terrena dominada por el amor propio, interpretando la historia como providencia. Su noción del mal como privatio boni (privación del bien) evita atribuirle sustancia propia.
Escolástica
Tomás de Aquino sintetizó el aristotelismo con la doctrina cristiana: sus cinco vías demuestran la existencia de Dios por la razón (movimiento, causalidad, contingencia, grados de perfección y finalidad), y su ley natural, derivada de la ley eterna, funda la ética. La filosofía actúa como ancilla theologiae (sierva de la teología), sin contradecirla. Anselmo de Canterbury aportó el argumento ontológico: Dios, concebido como aquello mayor que lo cual nada puede pensarse, debe existir también en la realidad. Guillermo de Ockham introdujo la navaja: no multiplicar entidades sin necesidad, abriendo la vía al empirismo moderno.
Moderna
Siglos XVII – XVIII
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La Revolución Científica y la duda ante la tradición obligan a reconstruir el conocimiento desde sus fundamentos.
Racionalismo
Descartes aplicó la duda metódica —dudar de todo lo que pueda ser dudado— hasta hallar un primer principio indudable: cogito ergo sum. Desde ahí reconstruye el conocimiento con garantía divina (Dios como garante de las verdades claras y distintas) y establece el dualismo res cogitans / res extensa. Spinoza radicalizó el racionalismo con un panteísmo determinista: Dios es la única sustancia, idéntica a la Naturaleza (Deus sive Natura); la libertad consiste en comprender la necesidad. Leibniz pobló el universo de mónadas —sustancias simples sin ventanas al exterior— coordinadas por una armonía preestablecida por Dios.
Empirismo
Locke refutó el innatismo cartesiano: la mente nace como tabula rasa y todo conocimiento proviene de la experiencia externa (sensación) o interna (reflexión). El conocimiento es probable, no infalible, y esto funda su liberalismo político —los derechos naturales como límite al poder—. Berkeley llevó el empirismo al idealismo: esse est percipi (ser es ser percibido); la materia como sustrato independiente es un concepto vacío. Hume consumó el escepticismo: no podemos demostrar racionalmente la causalidad ni la existencia de un yo sustancial, solo tenemos hábito y costumbre. Este desafío "despertó" a Kant de su sueño dogmático.
Ilustración / Criticismo
Siglo XVIII
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Kant opera la gran síntesis entre racionalismo y empirismo, fijando los límites y condiciones del conocimiento humano.
Criticismo / Idealismo transcendental
Immanuel Kant realizó un giro copernicano: no es el sujeto quien se adapta al objeto, sino el objeto quien se adapta a las formas a priori del sujeto (espacio, tiempo, categorías). Esto hace posibles los juicios sintéticos a priori —conocimiento universal que amplía el saber, como las matemáticas y la física newtoniana— y delimita a la vez lo que podemos conocer: solo los fenómenos, nunca la cosa en sí (Ding an sich). En ética, el imperativo categórico exige actuar solo según máximas universalizables, fundando la moral en la razón pura práctica, no en la inclinación ni en las consecuencias. La Ilustración es, para Kant, la salida del hombre de su minoría de edad: Sapere aude ("atrévete a saber").
Contemporánea
Siglos XIX – XXI
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Las guerras mundiales, la industrialización y la crisis de los grandes relatos generan una filosofía plural y fragmentada.
Idealismo alemán
Hegel convirtió la dialéctica en motor de la historia: tesis, antítesis y síntesis impulsan el despliegue del Espíritu absoluto hacia la autoconciencia plena. La realidad es racional y lo racional es real; la historia no es caos sino el proceso por el que la libertad se realiza en instituciones concretas. La célebre dialéctica del amo y el esclavo en la Fenomenología del Espíritu analiza cómo el reconocimiento mutuo constituye la autoconciencia.
Marxismo / Materialismo histórico
Marx invirtió a Hegel: no es el Espíritu sino las condiciones materiales de producción las que determinan la conciencia. La lucha de clases es el motor de la historia; el capitalismo industrial aliena al obrero de su trabajo, del producto y de sí mismo. La ideología es la falsa conciencia con que la clase dominante justifica su poder. Engels sistematizó el materialismo dialéctico, y Lukács desarrolló la crítica de la reificación.
Existencialismo
Sartre radicalizó la libertad humana: "la existencia precede a la esencia", es decir, el ser humano no tiene naturaleza fija; se define por sus actos. Estamos "condenados a ser libres" y crear valores en un mundo sin Dios, lo que genera angustia y responsabilidad total. La mala fe es la huida de esta libertad al actuar como si estuviéramos determinados por un rol o una naturaleza. Heidegger analizó el Dasein (ser-ahí) como temporalidad: el ser-para-la-muerte es la posibilidad más propia que nos fuerza a la autenticidad. Criticó la técnica moderna como "olvido del Ser". Kierkegaard, precursor, propuso el salto de fe como respuesta a la desesperación existencial.
Filosofía analítica
Wittgenstein transitó del Tractatus (el mundo son hechos atómicos representables en proposiciones) a las Investigaciones filosóficas: el significado es el uso en contexto, los juegos del lenguaje. Muchos problemas filosóficos son pseudoproblemas causados por el mal uso del lenguaje; la tarea del filósofo es disolver confusiones, no resolver misterios. Russell y Frege construyeron la lógica formal moderna como herramienta rigorosa de análisis. Quine cuestionó la distinción analítico / sintético.
Hermenéutica
Gadamer mostró que toda comprensión es histórica: el intérprete llega al texto con una precomprensión (prejuicio) que no puede eliminar, sino someter a revisión en el círculo hermenéutico. La comprensión auténtica es una fusión de horizontes: el del texto y el del lector se transforman mutuamente. Esto critica el ideal positivista de objetividad neutral: las ciencias del espíritu tienen una lógica propia, inseparable de la tradición y el lenguaje. Ricœur aplicó la hermenéutica al símbolo, el relato y la identidad narrativa.
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| Época | Escuela | Exponentes | Argumentos clave | Obra fundamental | Contexto histórico |
|---|---|---|---|---|---|
| Antigua VI–V a.C. |
Presocrática / Mileto | Tales de Mileto Anaximandro Anaxímenes |
|
Fragmentos conservados (DK)Perdidos en su mayoría; transmitidos por Aristóteles y Teofrasto. | Polis jonias comerciales. Crisis del pensamiento mítico-religioso. Contacto con Egipto y Babilonia. |
| Antigua V a.C. |
Eleática | Parménides Zenón de Elea Meliso de Samos |
|
Sobre la Naturaleza — ParménidesPoema filosófico en hexámetros; distingue la "Vía de la Verdad" y la "Vía de la Opinión". | Debates entre naturalistas griegos. Necesidad de fundar el saber en bases lógicas sólidas. |
| Antigua IV a.C. |
Platónica / Academia | Platón Espeusipo Jenócrates |
|
República — PlatónDiálogo sobre justicia, política y educación del alma; incluye el mito de la caverna y la alegoría del sol. | Crisis de Atenas tras la guerra del Peloponeso. Muerte de Sócrates. Fundación de la Academia (387 a.C.). |
| Antigua IV a.C. |
Aristotélica / Liceo | Aristóteles Teofrasto Andrónico de Rodas |
|
Ética a Nicómaco — AristótelesTrata la virtud, la amistad y la felicidad como fin último del ser humano. | Expansión macedónica. Aristóteles tutora a Alejandro Magno. Fundación del Liceo (335 a.C.). |
| Helenística III a.C. – II d.C. |
Estoicismo | Zenón de Citio Epicteto Marco Aurelio Séneca |
|
Meditaciones — Marco AurelioDiario personal del emperador-filósofo; modelo de estoicismo aplicado a la vida cotidiana y al poder. | Expansión helenística. Reinos sucesores. Imperio romano. Necesidad de ética individual ante la inestabilidad política. |
| Helenística III a.C. – I d.C. |
Epicureísmo | Epicuro Lucrecio Filodemo de Gadara |
|
Sobre la naturaleza de las cosas — LucrecioPoema que expone la física atomista epicúrea y libera al hombre del miedo a los dioses y a la muerte. | Guerras de los Diádocos. Inseguridad vital. Necesidad de una ética del bienestar privado. |
| Medieval Siglos V–XII |
Agustinismo / Patrística | Agustín de Hipona Boecio Pseudo-Dionisio |
|
Confesiones / Ciudad de Dios — AgustínConfesiones: primer gran autobiografía filosófica. Ciudad de Dios: teología de la historia cristiana. | Caída del Imperio romano de Occidente (476). Teocentrismo. La Iglesia como institución unificadora. |
| Medieval Siglos XII–XV |
Escolástica | Tomás de Aquino Anselmo de Canterbury Duns Escoto Guillermo de Ockham |
|
Suma Teológica — Tomás de AquinoSíntesis monumental de fe y razón; articula aristotelismo con doctrina cristiana mediante quaestiones y objeciones. | Universidades medievales (Bolonia, París). Recepción de Aristóteles vía mundo árabe. Cruzadas e intercambio cultural. |
| Moderna Siglos XVII–XVIII |
Racionalismo | René Descartes Baruch Spinoza G. W. Leibniz |
|
Meditaciones Metafísicas — DescartesRefundación del conocimiento desde la duda; establece el sujeto pensante como primer principio indudable. | Revolución Científica (Copérnico, Galileo, Newton). Crisis del escolasticismo. Guerras de religión en Europa. |
| Moderna Siglos XVII–XVIII |
Empirismo | John Locke George Berkeley David Hume |
|
Investigación sobre el entendimiento humano — HumeCritica la metafísica tradicional; distingue "relaciones de ideas" y "cuestiones de hecho"; cuestiona la causalidad. | Ilustración temprana. Auge de la ciencia experimental. Crítica de los dogmas religiosos y políticos. |
| Ilustración Siglo XVIII |
Criticismo / Idealismo transcendental | Immanuel Kant |
|
Crítica de la razón pura — KantInvestiga los fundamentos y límites del conocimiento; síntesis del racionalismo y el empirismo. | Ilustración plena. Revolución francesa (1789). Kant responde al desafío escéptico de Hume. |
| Contemporánea Siglos XIX–XX |
Idealismo alemán | Hegel Fichte Schelling |
|
Fenomenología del Espíritu — HegelNarra el itinerario de la conciencia hasta el saber absoluto; incluye la dialéctica del amo y el esclavo. | Revolución francesa. Guerras napoleónicas. Formación de los estados nación europeos. |
| Contemporánea Siglo XIX |
Marxismo / Materialismo histórico | Karl Marx Friedrich Engels Georg Lukács |
|
El manifiesto comunista / El Capital — Marx y EngelsManifiesto: llamada política a la acción. El Capital: análisis científico del modo de producción capitalista. | Revolución industrial. Miseria del proletariado urbano. Primavera de los pueblos (1848). |
| Contemporánea Siglos XIX–XX |
Existencialismo | Jean-Paul Sartre Martin Heidegger Søren Kierkegaard Simone de Beauvoir |
|
El ser y la nada — SartreAnaliza la conciencia, la libertad, el otro y la mala fe desde una ontología fenomenológica. | Guerras mundiales. Holocausto. Crisis de los grandes relatos. Resistencia francesa. |
| Contemporánea Siglos XX–XXI |
Filosofía analítica | Ludwig Wittgenstein Bertrand Russell Gottlob Frege W. V. O. Quine |
|
Investigaciones filosóficas — WittgensteinAbandona el Tractatus e introduce los juegos del lenguaje; disuelve problemas filosóficos mostrando el mal uso del lenguaje. | Positivismo lógico del Círculo de Viena. Matematización del pensamiento. Dos guerras mundiales. |
| Contemporánea Siglo XX |
Hermenéutica | Hans-Georg Gadamer Paul Ricœur Wilhelm Dilthey |
|
Verdad y método — GadamerFundamenta la comprensión como modo de ser humano; critica el ideal positivista de objetividad neutral. | Reacción al positivismo. Auge de las ciencias sociales. Debate entre explicación (Erklären) y comprensión (Verstehen). |
Ejercicios de práctica
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Un filósofo afirma que el cambio y el movimiento que percibimos son ilusiones de los sentidos, y que la realidad verdadera es un Ser único, eterno e indivisible. ¿A qué escuela pertenece este argumento?
La tesis del Ser inmutable y la crítica al movimiento es la marca distintiva de los eleatas, especialmente de Parménides en su poema Sobre la Naturaleza. Zenón reforzó esta posición con sus célebres paradojas (Aquiles y la tortuga, la flecha).
¿Qué obra de Platón expone el mito de la caverna y propone que los filósofos deben gobernar la ciudad?
República (Politeia) es el gran diálogo político-metafísico de Platón. El mito de la caverna (libro VII) ilustra el ascenso del alma desde las sombras hacia la Idea del Bien. El Fedón trata la inmortalidad del alma, y El Banquete el amor y la belleza.
Atenas condena a muerte a Sócrates en el 399 a.C. acusándolo de impiedad y corrupción de la juventud. ¿Qué consecuencia filosófica directa tuvo este hecho?
La muerte de Sócrates marcó profundamente a Platón: confirmó su rechazo a la democracia ateniense —capaz de ejecutar al más justo— y lo llevó a diseñar en la República un Estado gobernado por filósofos educados en la contemplación del Bien.
Un médico observa que todos los seres vivos dependen del agua para existir y que el mar separa y une continentes enteros. Decide que el agua debe ser el principio de todo. ¿Qué filósofo presocratico razonó de forma similar?
Tales de Mileto fue el primero en buscar un principio natural (arché) sin recurrir a mitos. Eligió el agua observando que todo lo vivo necesita humedad y que la tierra flota sobre el agua. Su razonamiento es exactamente el tipo de inferencia que describe la pregunta.
El concepto de eudaimonia como "actividad del alma conforme a la virtud" es central en la ética aristotélica. ¿En qué obra aparece desarrollado con mayor profundidad?
La Ética a Nicómaco (dedicada a su hijo Nicómaco) es la gran obra moral de Aristóteles. Define la eudaimonia como el fin último humano, alcanzable mediante el ejercicio de las virtudes éticas (justicia, valentía, generosidad) y dianoéticas (prudencia, sabiduría). La Política extiende esta ética al plano comunitario.
Un estudiante pierde su beca universitaria y cae en la desesperación. Un filósofo le dice: "Lo que te angustia no es el hecho en sí, sino tu juicio sobre él. Eso sí está en tu poder cambiarlo." ¿Desde qué escuela habla este filósofo?
Esta es la dicotomía del control estoica: distinguir lo que depende de nosotros (nuestra voluntad, juicios, deseos) de lo que no (riqueza, salud, reputación). Epicteto —él mismo esclavo— lo formuló de forma casi idéntica en el Enquiridión: "Los hombres no se turban por los hechos, sino por las opiniones sobre los hechos."
Tras la muerte de Alejandro Magno (323 a.C.), su Imperio se fragmenta en reinos en guerra constante. ¿Cómo responde la filosofía helenística a este contexto de inestabilidad?
La inestabilidad política post-alejandrina desplazó el interés filosófico de la polis (Platón, Aristóteles) hacia el individuo. Estoicos, epicúreos y escépticos comparten la pregunta: ¿cómo alcanzar la ataraxia (serenidad) en un mundo incierto? La filosofía se vuelve una terapia del alma.
Un filósofo afirma que no debemos temer a la muerte porque "cuando yo estoy, la muerte no está; cuando la muerte está, yo ya no estoy", y que el alma, como el cuerpo, es materia que se disuelve. ¿A qué escuela pertenece?
El argumento es de Epicuro, y se basa en su atomismo materialista: el alma es un conjunto de átomos que se dispersan con la muerte; no hay experiencia post-mortem posible. Por tanto, el miedo a la muerte es irracional. Esta "cuádruple medicina" (tetraphármakos) epicúrea incluye: no temas a los dioses, no temas a la muerte, el bien es fácil de obtener, el mal es fácil de soportar.
Meditaciones es un texto filosófico escrito en forma de diario personal. ¿Quién es su autor y por qué su caso es filosóficamente llamativo?
Marco Aurelio (121–180 d.C.) fue emperador romano y a la vez uno de los máximos exponentes estoicos. Las Meditaciones fueron un diario privado —nunca pensado para publicarse— donde practicaba los ejercicios espirituales estoicos. Su paradoja: el hombre con más poder del mundo meditando sobre la insignificancia del poder.
Un teólogo sostiene que podemos demostrar la existencia de Dios por la razón natural —a partir del movimiento, la causalidad y la contingencia— y que la filosofía de Aristóteles es compatible con la fe cristiana. ¿A qué corriente pertenece?
Tomás de Aquino es el arquitecto de la síntesis aristotélico-cristiana. Sus cinco vías son demostraciones racionales (no de fe) de la existencia de Dios. Frente al agustinismo, que parte de la iluminación interior, el tomismo parte del mundo exterior y asciende hacia Dios por inferencia lógica.
En el siglo XII llegan a Europa occidental, a través de traducciones árabes, las obras completas de Aristóteles. ¿Qué problema planteó esto a la filosofía cristiana medieval?
Aristóteles afirmaba que el mundo es eterno (sin creación) y que el intelecto agente es único e impersonal —ideas incompatibles con la creación ex nihilo y la inmortalidad individual del alma cristiana—. La escolástica (sobre todo Tomás) dedicó enormes esfuerzos a conciliar estas tensiones, distinguiendo lo que la razón puede demostrar de lo que solo es accesible por la fe.
Alguien argumenta: "No necesito pruebas externas para creer en Dios; la verdad se me revela interiormente cuando me recojo en mí mismo." ¿Con qué filósofo medieval conecta más directamente este planteamiento?
Agustín enseñó que Dios ilumina la mente desde dentro: la verdad no viene de los sentidos ni de la demostración externa, sino del recogimiento interior (in interiore homine habitat veritas — "en el hombre interior habita la verdad"). Su célebre credo ut intelligam expresa que la fe abre el camino a la comprensión racional, no al revés.
El argumento ontológico sostiene que Dios, definido como "aquello mayor que lo cual nada puede pensarse", debe existir necesariamente en la realidad. ¿Quién lo formuló y en qué obra?
Anselmo de Canterbury formuló el argumento ontológico en el Proslogion (1078). Tomás de Aquino, en cambio, lo rechazó —no podemos pasar de una idea mental a la existencia real—, prefiriendo sus cinco vías a posteriori (partiendo del mundo). Kant también lo criticará en el siglo XVIII.
Una científica decide poner en duda todos sus conocimientos previos para reconstruir el saber desde una base absolutamente segura. Empieza preguntándose: "¿Hay algo de lo que no pueda dudar?". ¿Qué filósofo moderno empleó exactamente este método?
Descartes aplicó la duda hiperbólica —llevar la duda hasta el extremo, incluyendo la existencia del mundo exterior y del propio cuerpo— para encontrar una verdad indudable. La encontró en el acto mismo de dudar: cogito ergo sum ("pienso, luego existo"). Esto le sirvió de primer principio para reconstruir el edificio del conocimiento.
Galileo confirma con telescopio que la Tierra gira alrededor del Sol, contradiciendo a Aristóteles y a la Iglesia. ¿Qué reacción filosófica generó este hecho en el pensamiento moderno?
La Revolución Científica demolió el cosmos aristotélico-ptolemaico que la escolástica había asumido como propio. Esto obligó a los filósofos a repensar desde cero los fundamentos del conocimiento: ¿qué podemos saber? ¿Cómo? Los racionalistas (Descartes, Leibniz) buscaron certeza en la razón; los empiristas (Locke, Hume) la situaron en la experiencia.
Un filósofo afirma que no existe ninguna idea innata: al nacer, la mente es como una hoja en blanco, y todo el conocimiento —incluso el de Dios— procede de la experiencia sensible. ¿A qué escuela pertenece?
La crítica al innatismo y la tabula rasa son los pilares del empirismo de John Locke (Ensayo sobre el entendimiento humano, 1689). Descartes, en cambio, consideraba que ideas como Dios, la infinitud o la perfección son innatas. El empirismo limita el conocimiento a lo que la experiencia puede ofrecer, con importantes consecuencias para la ética y la política.
El concepto de res cogitans (sustancia pensante) frente a res extensa (sustancia material) expresa el dualismo mente-cuerpo. ¿En qué obra Descartes lo desarrolla con mayor rigor?
Las Meditaciones metafísicas (1641) son el texto donde Descartes expone con mayor profundidad la duda, el cogito y la distinción entre las dos sustancias. El Discurso del método (1637) es más introductorio y autobiográfico; los Principios son una exposición sistemática posterior.
Una persona decide no vacunarse porque "confía en su intuición" y porque así lo hacían sus antepasados. Un filósofo ilustrado le responde: "Atrévete a servirte de tu propio entendimiento." ¿De quién es esta frase y qué lema ilustrado expresa?
Kant definió la Ilustración en 1784 como "la salida del hombre de su minoría de edad autoculpable". La minoría de edad es la incapacidad de servirse del propio entendimiento sin la guía de otro. Sapere aude —"atrévete a saber"— es la divisa que resume este llamado a la autonomía racional.
David Hume publica su Tratado de la naturaleza humana (1739), argumentando que no podemos demostrar racionalmente la causalidad ni el yo sustancial. ¿Qué reacción filosófica provocó esto en Kant?
Kant reconoció que Hume lo despertó de su "sueño dogmático". En lugar de aceptar el escepticismo o ignorarlo, Kant investigó cómo son posibles los juicios sintéticos a priori —conocimiento universal y necesario que amplía el saber— respuesta que desarrolló en la Crítica de la razón pura (1781). Su solución: el sujeto impone formas (espacio, tiempo, causalidad) a la experiencia.
El imperativo categórico kantiano dice: "Actúa solo según aquella máxima por la que puedas querer al mismo tiempo que se convierta en ley universal." ¿En qué obra aparece desarrollado principalmente?
La Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785) es la obra más accesible donde Kant presenta el imperativo categórico. La Crítica de la razón pura trata el conocimiento teórico; la Crítica de la razón práctica profundiza en la ética pero es más técnica. La Crítica del juicio aborda la estética y la teleología.
Un filósofo sostiene que el espacio y el tiempo no son propiedades del mundo externo, sino formas puras de la intuición que el sujeto impone a toda experiencia posible. ¿A qué corriente pertenece esta tesis?
El idealismo transcendental de Kant es la doctrina de que el espacio, el tiempo y las categorías del entendimiento (causalidad, sustancia...) son condiciones que el sujeto aporta a priori a la experiencia. No conocemos las cosas como son en sí (noúmeno), sino tal como aparecen a través de estas formas (fenómeno). Este es el giro copernicano de la filosofía moderna.
Una persona dice: "Yo no elegí ser tímida, es mi carácter; no puedo evitarlo." ¿Qué respondería Sartre desde el existencialismo?
Para Sartre, afirmar que "no puedo evitar ser así" es un ejemplo paradigmático de mala fe (mauvaise foi): actuar como si fuéramos una cosa con propiedades fijas, negando nuestra libertad radical. La existencia precede a la esencia: no hay naturaleza humana previa que nos determine; nos hacemos con cada elección. Estamos "condenados a ser libres".
Tras la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto, los filósofos se preguntan cómo pudo ocurrir tal barbarie en una sociedad tecnológicamente avanzada. ¿Cuál de estas respuestas filosóficas conecta más directamente con ese interrogante?
Heidegger argumentó que la técnica moderna no es solo una herramienta: es una forma de revelar el mundo en la que todo —incluidas las personas— se convierte en recurso disponible (Bestand, existencias). Esta lógica instrumental, desconectada del "Ser", es el suelo filosófico que la Escuela de Frankfurt (Adorno, Horkheimer) también conectó con el totalitarismo en su Dialéctica de la Ilustración.
"El significado de una palabra no es un objeto mental ni una entidad abstracta: es su uso en el lenguaje ordinario, dentro de una forma de vida." ¿A qué corriente filosófica pertenece esta tesis?
La tesis es del Wittgenstein tardío de las Investigaciones filosóficas: el significado es uso (meaning is use). Esto contrasta con su propio Tractatus anterior, donde el significado era correspondencia con hechos. Los juegos del lenguaje son las distintas prácticas sociales en que las palabras adquieren sentido: pedir, ordenar, describir, bromear... cada uno con sus propias reglas.
La dialéctica del amo y el esclavo analiza cómo la autoconciencia necesita ser reconocida por otra conciencia. ¿En qué obra y de qué autor aparece este análisis?
La dialéctica del amo y el esclavo aparece en la sección sobre Autoconciencia de la Fenomenología del Espíritu (1807) de Hegel. Muestra que la autoconciencia no puede constituirse sola: necesita ser reconocida. El amo depende del esclavo para su reconocimiento, y el esclavo, al trabajar, desarrolla una conciencia más rica. Marx retomará este análisis para su teoría de la alienación laboral.
La Revolución Industrial (siglo XIX) genera enormes riquezas pero también miseria urbana masiva, trabajo infantil y jornadas de 14 horas. ¿Qué corriente filosófica contemporánea nace directamente de este contexto?
Marx y Engels elaboraron el materialismo histórico observando directamente las condiciones del proletariado industrial en Manchester y otras ciudades. La alienación —el obrero separado del producto de su trabajo, de la actividad misma, de otros hombres y de su especie— es una categoría filosófica que solo tiene sentido en el contexto de la producción industrial capitalista.
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